Sunday, May 17, 2015

For culture's sake



Culture is increasingly funded on the basis of its societal ‘effects’. The Dutch government’s primary concern is no longer the quality of theatres, museums and cinemas but whether they are ‘useful’: do they contribute to the economy for example? The Dutch Scientific Council (WRR) studied the consequences and risks of this new policy development. In its study “Revaluing culture” (see this link) it addressed the following two fundamental questions: what is the value of culture and how can the government effectively support culture? 

Risks
The report presents three types of arguments for justifying cultural subsidies: artistically (culture awakens our appreciation of our world), socially (culture creates social identity and ties) and economically (culture creates jobs). The report concludes that in the Netherlands the artistic argument is no longer enough but that additional justification can be found in social and economic arguments. These arguments however contain a number of risks:

  • Scientific evidence for societal effects of culture is still fragmentary and the effects are complex. Economic development is not just a question of ‘add culture and stir’. Consequently the construction of spectacular cultural venues is a risky business: “just because you build it, it doesn’t mean they’ll come”.
  • We might overestimate the effectiveness of culture as tool for societal effects: “visitors are difficult to orient, financial incentives have little effect, and important factors like social background and education level are difficult to influence.
  • More fundamentally: if we use culture as a tool for societal effects, culture might lose its value. Because what if the same effects can be achieved with other, more effective means?
  • By entrusting the cultural capital of our society to private sources of income, the government ‘lets the market in’ without knowing how this will transform the cultural sector. The loss of cultural subsidies will not always be compensated by private income, so close monitoring of ‘victims’ is required.

Culture as starting point
To minimize these risks, the report recommends that we revalue culture on its own. We shouldn’t ask first what culture can do for other fields (economy, health, education, etc.) but rather take the cultural field as a starting point and see how it can be kept healthy. We don’t do this for culture’s sake only, because a healthy cultural sector implies a healthy link with society. Example: when a regional historic museum loses visitors, we should determine what cultural value we are losing. If that value is potentially important (a source of local identity for a region), the government can decide to help the museum even if it costs money. This is not an economic policy but a cultural policy that benefits both culture and society.

What the government can do
But there are many other ways of supporting culture without “driving it into the safe haven of culture subsidies at the expense of its relation with the audience”. For example by financing research that can suggest new ways to strengthen social cohesion via culture. Or by teaching art students not only how to make art, but also how to “make it” in the world of art. Or by making publicly financed performances freely available online with an adapted business model. Or by promoting new recipes for culture that are not dictated by ‘cultural conventions’ and their ‘authorities’: “the gatekeeper must become someone who opens windows and doors”.

And inspiration for these new cultural recipes is abundant. Flash mobs for example manage to move people by classical music in the street who might not have gone to a classical concert by themselves. And surprisingly, classical music has become for several years now a popular part of the Dutch Lowlands pop festival. These examples show how wrong it would be to think that society is losing interest in classical music: it can reach different audiences in ways that don’t necessarily degrade its quality.

Conclusion
This revaluation of culture recalls UNESCO’s constitution which states that culture is indispensable for human dignity for a specific reason: it strengthens peace. Culture provides the fertile soil peace needs to grow roots: the “intellectual and moral solidarity of mankind”. Although it’s not easy to measure effects like “moral solidarity” we have to capture the value of culture for society better to understand what value our money buys. A safe starting point for this cultural investigation would be what culture is not: a question of economic rationality. This will help us begin to understand why Mozart has such tremendous cultural value: “because of his music and not because he created a tourist industry in Salzburg or gave his name to decadent chocolate and marzipan Saltzburger kugel”.

Monday, April 27, 2015

We are losing our past



When I write what I think, in letters for example, I don’t use pen and paper anymore. My paper correspondence, which used to be very intensive, has stopped and has become digital. What I think about the world is now written in e-mails, in Facebook posts and 140 character tweets that anybody in the world can read. Times have changed radically.


One aspect of this change worries me: will all this information about who we are survive? My impression is that we trust that somehow all information will remain available on the internet or on some digital server somewhere on the planet. We trust that Facebook stores all the posts that ignited the Arab Spring so that we can later analyze them to understand how it happened. We spontaneously presume that links to articles, videos or other contents will stay valid for another year or even forever. The risk that total amnesia will hit us soon is simply not on our radar.


What amnesia are we talking about? For example: in twenty years we might no longer know what internet and websites looked like today or twenty years ago. We might lose the ideas we shared with friends in letters some years ago because we don’t print e-mails anymore. I’m worried about my musical memory too because when my old cassette recorder dies, all audio cassettes on which I compiled my favorite songs will technically die too. The letters I kept in boxes and also the 2000 year old Mesopotamian clay tablets will still be readable tomorrow. But the digital information that became our modern world - our documentary heritage of tomorrow – may not.

Effective and sentimental preservation solution: one of the boxes in my home containing correspondance from when I was a student.


This risk of "digital amnesia" might not frighten you as much as the terrible idea of losing your physical family pictures in a house fire. But the effect is quite comparable: we will lose access to our past during our lifetime if we don’t act. The 22nd century will not know that the 21st century existed if we don't do something. Of course, there will always be a digital storage solution for our personal pictures and e-mails. But for how long will we have the right (super old and completely obsolete) software to look at them? 


Today's tweets and Word documents are tomorrows history books. So we need to look better after them. Example: nobody feels responsible – or gets paid – for the archiving of social media. And nobody gets paid either for making old computers and old software work. So what do we do if we find a box full of floppy discs with no computer and software capable of swallowing and reading them?


And besides the technical aspect of how we preserve our digital present, we also need to think about what we want to keep. That’s another risk we face: we are so overwhelmed by the flow of information that we don’t even know where to start the selection process.


It makes me think of climate change, a change so slow that we don’t take it seriously enough. But at least we talk about climate change! There’s even a world summit for climate change that is organized every year in front of the whole international community. I think we need a debate about global amnesia too.


Fortunately, the Dutch National Commission for UNESCO is taking action. Because even if we start printing all our personal pictures and e-mails today, this won’t safeguard the story of what society is thinking and tweeting today. Printing cannot be the solution as nobody will ever be able to print the Pacman or Donkey Kong experience, let alone Stairway to heaven. 

Vincent Wintermans (right) of the Dutch National UNESCO Commission started the UNESCO PERSIST project which aims to keep documentary heritage accessible.

Twitter: @Oosterenvan

Friday, March 20, 2015

Vóór UNESCO en vóór het rendementsdenken


Het lijkt wel of steeds meer mensen “rendementsdenken” een vies woord vinden. En niet alleen de sociale wetenschappers en kunstenaars die er het hardst door getroffen worden. Zelfs Minister Bussemaker van OCW kan het “kennis, kunde, kassa” mantra niet meer uit haar keel krijgen. Want, zo suggereert ze, een geestelijk goed als kennis en cultuur kán niet gereduceerd worden tot een economische waarde. Cultuur en filosofie hebben namelijk ook een maatschappelijke waarde.

Maar wat is die maatschappelijke waarde dan? In een prachtige column beschrijft Bas Heijne het probleem: daar hebben we nauwelijks woorden meer voor. De taal van de cijfers is de enige overgebleven taal. En voor zover we er al woorden voor zouden hebben, ze in het openbaar gebruiken als argument voor het openhouden van een studie Tsjechisch of Latijn durft men niet. Uit angst om publiekelijk voor overheidsgeldverkwister uitgemaakt te worden.

Gelukkig spreken sommigen nog de taal waarmee je kunt uitleggen waarom je ook al weer sommige dingen in stand moet houden ook al kun je er niet direct winst mee boeken. Zoals hoogleraar Irene Zwiep: "Nee, een geesteswetenschapper kan u niet vertellen of het regent op Pluto. Maar hij kan wel uitleggen waarom we het zo moeilijk vinden om op 4 mei NSB’ers te herdenken, waarom Amsterdam ooit een Gouden Eeuw beleefde waar onze toeristenindustrie vandaag de dag nog op draait". Dit soort dingen zijn nuttig om te weten omdat we onszelf er beter door begrijpen. Maar is dat voldoende maatschappelijke waarde dan?

Deze vraag verdient een genuanceerd antwoord. Want er bestaat geen recept waarmee de maatschappelijke waarde van kennis en cultuur exact gemeten kan worden. Maar die waarde kunnen we wel ervaren. Bijvoorbeeld als een museum laat zien hoe de Spaanse bisschop Diego de Landa in 1562 in Mexico vrijwel alle Maya boeken verbrandde om de niet-katholieke Maya cultuur en religie uit te wissen. Of als we dankzij de onlangs overleden Denker des Vaderlands René Gude ineens de link ontdekken tussen een bijna onbegrijpelijke filosoof en ons eigen leven. Dan voel ik heel duidelijk dat ik niet zou willen leven in een maatschappij waarin kennis en cultuur niet een prominente plaats zouden hebben.

Maar pas op: dit gevoel is niet in strijd met het rendementsdenken. Want het rendementsdenken – zoals ik het graag zie – impliceert dat we cultuur en kennis niet blindelings moeten financieren zonder echt te begrijpen waarom. Natuurlijk, kennis en cultuur zijn waarden op zichzelf, maar ik ben het eens met de minister van OCW dat dit niet voldoende is om gefinancierd te worden. Het waarde-argument is een incompleet argument. Want het betreft waarden voor mensen, en dus moeten die waarden op de een of andere manier wél gezien en ervaren worden door mensen. In die zin moeten cultuur en kennis renderen.

Volgens mij is dat een gezonde interpretatie van rendementsdenken: cultuur en kennis moeten voldoende effect hebben op de maatschappij. Dat betekent om te beginnen dat ze voldoende toegankelijk moeten zijn, en dus dat ze voldoende interessant gemaakt moeten worden. Denk dan niet meteen aan volksvermaak of aan een soort MacDonaldisering van kennis en cultuur, maar aan het simpele feit dat een museumcollectie gepromoot moet worden. En even terzijde: er mag best gezocht worden naar de economische effecten van kennis en cultuur. Dat is zelfs dringend nodig. Want hoewel de positieve invloed van cultuur op economie bewezen is, ontbreekt het aan voldoende empirisch onderzoek en databases op dit punt. We hebben hier nog heel wat te leren.

UNESCO helpt deze gezonde interpretatie van het rendementsdenken in de praktijk te brengen. Ik zal de lijst heel kort houden: UNESCO is om te beginnen de enige VN-organisatie die zich inzet voor de bescherming en de promotie van de meest bijzondere stukjes natuur en beschaving die de planeet en de mensheid voortgebracht hebben. Verder ontwikkelt ze momenteel een Aanbeveling waarmee landen gezamenlijk hun musea en collecties (beter) kunnen promoten. En even terzijde: UNESCO’s Institute for Statistics in Canada werkt op dit moment hard aan het empirisch inzichtelijker maken van de relatie tussen culturele sector en de economie.

De VIP-ingang van het UNESCO-gebouw in Parijs, ontworpen door de Italiaanse ingenieur Luigi Nervi naar het model van een nonnenkap.
Maar waar UNESCO ons om te beginnen mee helpt is denk ik de taal die we nodig hebben om te beschrijven waarom zaken als cultuur en wetenschap zo belangrijk voor de mens zijn. Het antwoord op deze vraag is even ontluisterend als eenvoudig: het is een kwestie van menswaardigheid. Cultuur en kennis zijn menswaardig omdat ze onderdeel uitmaken van de definitie van “mens”. Een van de verdiensten van UNESCO is dat ze de internationale gemeenschap ertoe heeft kunnen brengen om deze gedachte serieus te nemen en haar vast te leggen in een constitutie. Gelukkig staat daar dat cultuur en wetenschap “are indispensable to the dignity - of man and constitute a sacred duty which all the nations must fulfil in a spirit of mutual assistance and concern”. Want gek genoeg willen we dat nog wel eens vergeten. 

Twitter: @Oosterenvan



Sunday, January 25, 2015

Een co-product van God en mij (Dialoog met Marcus Aurelius)



Tussen alle getwitterde en gesposte foto’s en linkjes heb ik wel eens behoefte aan wat mensen nu zelf opschrijven over het leven. Wat dat betreft was het boek “Overpeinzingen” van de Romeinse Keizer Marcus Aurelius (121 – 180) een verademing. Hieronder wat citaten met mijn commentaar.



Ook al barst u van woede, de mensen zullen geen haar veranderen.” Een wijze les. Want daar sta je dan met je giga-woede. Probeer eerder te begrijpen hoe goede en slechte mensen functioneren en pas je verwachtingen daarop aan: “Wie niet wil dat een slecht mens kwaad doet, is als iemand die niet wil dat de vijgenboom sap naar zijn vruchten voert of kinderen huilen of paarden hinniken of dat allerlei andere onvermijdelijke dingen gebeuren.” 

Goed. Mooi inzicht, maar makkelijker gezegd dan gedaan! Want zelfs als een stomme kopieermachine weigert een kopietje te maken ga ik nog steeds door het plafond. Ook al weet ik dat ik me hiermee belachelijk maak: “Bedenkt dat wie ontstemd is, zich gedraagt als een spartelend en krijsend varken dat geslacht wordt of als iemand die stilletjes alleen in bed jammert over het onafwendbare lot.” Het goede nieuws: tien jaar geleden kon je mijn krijsen en jammeren nog horen. Nu hoor alleen ik het nog.

En dan is het alsof Marcus Aurelius plotseling een luikje in de tekst openschuift, eruit stapt en ons toeblaft in het gezicht: “Houd op met het loze gepraat over hoe een goed mens behoort te zijn, maar wéés er een”. Dit is wat je noemt een bijzonder special effect van een tekst uit de tweede eeuw na Christus. Niets aan toe te voegen: prachtig!

Waar ik wel wat aan toe te voegen heb is aan Aurelius' geloof in predestinatie. “Wat u ook overkomt, het werd u in de eeuwigheid toebereid. De draden van het lot spinnen de substantie van het leven in het trefpunt van de eeuwigheid met het nu.” Ik geloof niet in God en in eeuwige lotsbestemming. Maar als ik achterom kijk dan meen ik toch een zekere logica in mijn leven te ontdekken die mij overstijgt. Ik vond het daarom een mooi idee dat die logica gesponnen wordt vanuit een soort eeuwige sfeer, maar geborduurd wordt op een rommelig nu waarin ik rondhobbel. Een soort co-product van God en mij dus.

Laat mij er nog even van genieten. Want Aurelius heeft gelijk: “Nog even en ook gij zult de ogen sluiten, en spoedig beweent een ander de man die ú begroef.